White presentó una denuncia de denunciante ante la universidad en 1997 acusando al museo, bajo el liderazgo de Joyce, de buscar una extensión innecesaria del plazo de presentación de informes de NAGPRA. (Los investigadores del campus no encontraron actividad inapropiada, según White).
Joyce dijo que solo estaba tratando de dar cuenta de los remanentes que deberían informarse bajo NAGPRA. «Es realmente un poco loco tener que decir que hice lo que la ley me dijo que hiciera», dijo a ProPublica y NBC News. Joyce dijo que las quejas se consideraron «sin fundamento».
White luego presentó una queja interna contra Joyce ante el Senado Académico de la escuela, alegando que al pedirle que entregara los restos humanos, había violado sus «privilegios académicos».
La universidad negoció un trato: White podría quedarse con los restos ancestrales con la condición de que el personal del museo y las tribus pudieran acceder a ellos para inventariarlos e informarlos bajo NAGPRA.
Joyce dijo que el acuerdo era insostenible y que no se sentía apoyada por la dirección de la universidad. White continuó enseñando con los restos.
Una década después de NAGPRA
Myra Masiel-Zamora, ahora arqueóloga de Pechanga Indian Band, se inscribió en la clase de osteología de White hace más de 20 años cuando tenía 18 años y era estudiante de primer año. Pero, dice, se retiró de la clase después de que un ayudante le dijo que los restos humanos pertenecían a nativos americanos.
“Fue la primera vez que realmente aprendí que una institución podía y puede, y usar, antepasados nativos americanos reales como herramientas de enseñanza”, dijo. «Estaba realmente molesto».
La preocupación por el tratamiento de los restos indígenas por parte de las instituciones se ha extendido más allá de las aulas.
Preocupados por las lentas repatriaciones bajo NAGPRA, los legisladores de California aprobaron su propia versión de la ley en 2001, con el objetivo de cerrar las lagunas en la ley federal y permitir que las tribus reclamen los restos, ya sea que el gobierno federal los reconozca o no. Pero el estado no financió un comité de supervisión creado por el proyecto de ley.
En 2007, sin consultar a las tribus ni ofrecer una explicación pública, UC Berkeley despidió abruptamente a los empleados del museo que eran responsables del cumplimiento de la NAGPRA y designó a White y a otros a un comité de repatriación del campus recién formado, según los líderes tribales.
Esto molestó a los miembros de la tribu, que trajeron sus preocupaciones sobre el nuevo comité a los senadores estatales. Los despidos «eliminaron al único personal universitario que haría frente al Sr. Tim White y sus comentarios ofensivos sobre las tribus nativas americanas y nuestros restos ancestrales», dijo Reno Franklin, entonces miembro de la junta y ahora presidente de Kashia Band of Pomo Indians. en una audiencia legislativa estatal en 2008.
En correos electrónicos a ProPublica y NBC News, White trató de desacreditar el testimonio de Franklin y otros en la audiencia al decir que fue el resultado de un esfuerzo de décadas por parte de la universidad para usarlo como chivo expiatorio de sus fallas. White dijo que solo tenía un papel de asesor y que no tomó una decisión final sobre la repatriación.
Mientras tanto, la carrera de White se disparó después de liderar un equipo que descubrió y excavó un homínido de 4,4 millones de años desenterrado en Etiopía. fue probado avance científico del año en 2009 por la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia y consolidó su reputación en el campo. También lo colocó, junto con Barack Obama y Steve Jobs, en la lista de 2010 de la revista Time de las 100 personas más influyentes del mundo.
Dos años después, White y otros dos profesores demandados por bloquear la repatriación de dos esqueletos de 9.000 años de antigüedad a los kumeyaay, 12 tribus cuyas tierras se extienden a ambos lados de la frontera entre Estados Unidos y México, cerca de San Diego. White y los otros profesores querían estudiar los restos, que habían sido desenterrados en 1976 en los terrenos de la Casa del Canciller en el campus de la Universidad de California en San Diego.
Argumentaron que no había pruebas suficientes para respaldar la conexión ancestral de Kumeyaay con los restos, y que el sistema de la UC no había podido probar que los restos pudieran considerarse legalmente «nativos americanos». De acuerdo con la interpretación de la ley por parte de los profesores, los restos humanos tenían que tener una conexión cultural o biológica con una tribu actual para ser considerados nativos americanos.
Dijeron que no permitirles estudiar los restos violaba sus derechos como investigadores. Un tribunal de apelaciones falló en contra de los profesores, citando la inmunidad soberana de Kumeyaay, lo que significaba que no podían ser procesados.
A medida que crecía la frustración tribal por la falta de progreso en las repatriaciones, UC Berkeley convocó un «foro tribal» en 2017. En la reunión privada, los líderes tribales y otros expresaron su enojo porque el personal de la universidad, incluido White, se resistió a sus solicitudes de repatriación y que la universidad requirió una cantidad excesiva de pruebas para recuperar a los antepasados, según un informe interno de la universidad.
Al año siguiente, la rectora de UC Berkeley, Carol Christ, disolvió el comité NAGPRA del campus en el que White había trabajado, según muestran los registros. La universidad creó uno nuevo que no lo incluía.
Mientras tanto, Berkeley se preparaba para su mayor repatriación hasta el momento: el regreso de más de 1400 antepasados a la Banda India Chumash de Santa Ynez, una pequeña tribu cuyos restos ancestrales fueron exhumados de los cementerios a lo largo de la costa de California y las Islas del Canal. Según los registros de inventario NAGPRA de la escuela, muchos de los restos fueron tomados por un arqueólogo en 1901 cuyas expediciones fueron financiadas por Phoebe Apperson Hearst, esposa del magnate minero George Hearst y homónima del Museo de Antropología de UC Berkeley.
UC Berkeley se quedó con los restos de Chumash y le prestó algunos a White para proyectos de investigación, antes de devolverlos a la tribu en el verano de 2018.
Cuando finalmente llegó el día de la repatriación, Nakia Zavalla y otros miembros de la tribu caminaron 300 millas hasta el campus y entraron a una habitación trasera del edificio de antropología donde UC Berkeley almacenaba a sus antepasados.
“Entrar por primera vez a este establecimiento fue horrible. Literalmente estantes de restos humanos”, dijo Zavalla, director cultural de la tribu. «Y los sacas, y hay ancestros mezclados, a veces solo todos los huesos del fémur, una bandeja llena de cráneos».
Zavalla dijo que los miembros de la tribu tenían que traer sus propias cajas de cartón para llevar a sus antepasados a casa para el entierro, una queja que han hecho otras naciones tribales al tratar con la universidad. Los funcionarios de UC Berkeley dijeron que desconocían la «inquietante historia» de Zavalla, pero cambiaron sus políticas para garantizar que brinden asistencia «según lo solicitado por las tribus».
Zavalla dijo que la visita destacó cómo la universidad había privado a la tribu de más que restos ancestrales, dijo. La universidad albergaba registros y artefactos que etnógrafos y antropólogos habían recolectado previamente de los ancianos de Chumash.
Para Zavalla, la información podría haberla beneficiado a ella y a los esfuerzos de otros miembros de la tribu para revitalizar el idioma y las tradiciones de Santa Ynez Chumash, que las políticas gubernamentales alguna vez intentaron erradicar. Pero la información no se compartió libremente, dijo: «Robaron estos artículos».