Dos veces por semana, docenas de personas mayores inmigrantes, en su mayoría chinos, viajan a una clase de tai chi en el sur de Brooklyn, Nueva York, para que puedan seguir los movimientos regulares de la forma de arte mientras se concentran profundamente en cada respiración, cada músculo.
Es posible que las clases de tai chi no se ajusten a la imagen por excelencia del tratamiento de salud mental, pero detrás de la suave música de fondo y los movimientos fluidos hay momentos para que los participantes calmen sus ansiedades y se concentren en el bienestar. También pueden evitar parte del estigma que se puede atribuir a la ayuda profesional, dijo Don Lee, presidente de Homecrest Community Services, la organización sin fines de lucro que organiza las clases.
El tratamiento realizado en un entorno occidental, como la terapia de conversación tradicional, no siempre es inclusivo ni igualmente efectivo para todos, y a menudo no respeta la dinámica familiar asiática, los valores culturales y las sensibilidades raciales, dijeron los expertos. Pero en los últimos años se han multiplicado otros métodos, más adaptados a la cultura.
La Asian American Mental Health Roundtable, por ejemplo, un colectivo de organizaciones que brindan servicios no clínicos, incluido Homecrest, ha encontrado una creciente necesidad de ayuda de salud mental, en parte evidenciada por el chequeo mental de la pandemia en la comunidad. Y esto ha resultado en un aumento estimado del 20 % en el número de organizaciones locales que se unen a la Mesa Redonda desde 2020., la mayoría de ellos están girando para priorizar el acceso a la salud mental.
Desde tai chi y yoga para nutrir comunidades en línea centradas en la salud mental para niños inmigrantes, un número creciente de profesionales asiático-estadounidenses están ampliando los límites de la atención de la salud mental para la comunidad al abogar por métodos adicionales o alternativos que incorporen elementos de su herencia.
«Cuanto más alejado esté uno de la cultura occidental, y esto puede deberse a sus antecedentes de inmigración, su edad, sus habilidades lingüísticas, es menos probable que funcione la terapia de conversación, ya que se le pide que participe en muchas cosas que son no es natural ni normalizado», dijo Kevin Nadal, un distinguido profesor de psicología en el John Jay College of Criminal Justice en Nueva York. «Hay muchos enfoques terapéuticos que la gente en Asia… ha usado que simplemente no están etiquetados como como terapéutico».
Eso no quiere decir que la terapia de conversación no se pueda mejorar para ayudar mejor a los asiático-estadounidenses, dijeron los expertos. Dado el trauma que ha experimentado el grupo racial, particularmente entre los ancianos que a menudo han pasado por conflictos políticos y guerras, los terapeutas deben concentrarse en generar confianza de manera lenta y paciente, en lugar de esperar a que los pacientes profundicen de inmediato en su pasado doloroso, dijo Nadal. Pero el sistema de salud también debe evolucionar para comprender estas necesidades.
«En un mundo ideal, un médico sería capaz de fomentar un enfoque holístico en el que podría participar en una terapia de conversación, combinada con estas prácticas curativas culturales o indígenas, combinadas con ser consciente de su dieta, su nutrición, su actividad física y cualquiera que sea la persona tiene prácticas religiosas y espirituales”, dijo un profesor.
Los expertos dicen que analizar los desafíos que enfrentan los estadounidenses de origen asiático para encontrar un tratamiento eficaz comienza con la base misma de la psicología moderna, un estudio que nació y se desarrolló en Europa y Estados Unidos en la década de 1800. Si bien las diferentes prácticas terapéuticas en las culturas de color son anteriores al campo, los profesionales en los Estados Unidos, desde psicólogos hasta trabajadores sociales, reciben capacitación que continúa «enfocada en los valores europeos blancos», dijo Nadal.
Para aquellos de todas las culturas asiáticas, que a menudo comunican sus emociones a través de acciones en lugar de palabras y dan prioridad al colectivo y la familia sobre el individuo, la forma en que se lleva a cabo la terapia de conversación individual puede ser incómoda, dijo el Dr. Warren Ng, director médico de salud conductual ambulatoria. en el Centro Médico Irving de la Universidad NewYork-Presbyterian/Columbia.
“La idea de comunicar directa o explícitamente a veces puede ser difícil, porque también hay conceptos relacionados con la vergüenza o la falta de respeto si no consideramos a todos antes que a nosotros mismos”, dijo, declara.
Además, los terapeutas pueden interpretar el deseo de los pacientes asiático-americanos e isleños del Pacífico de adaptarse a las necesidades de los miembros de su familia e involucrarlos en sus vidas como demasiado dependiente.
La escasa representación asiático-estadounidense en el campo tampoco ayuda. Según un análisis de la Asociación Estadounidense de Psicología, los estadounidenses de origen asiático representan solo más del 3% de la fuerza laboral de psicología estadounidense.
Eventualmente, los problemas chocan, y los estadounidenses de origen asiático que prueban la terapia de conversación a menudo terminan dándose por vencidos o son vistos por los profesionales como «clientes difíciles» que no pueden conectarse de la misma manera que los blancos u otros que se consideran más «americanizados». «Podría ser», dijo Nadal. A estudio de 2011 del Panorama de la salud mental asiático-estadounidense encontró que después del contacto inicial con profesionales de la salud mental, aproximadamente un tercio de los asiático-estadounidenses abandonan el tratamiento antes de las sesiones de admisión. Y el Asociacion Americana de Psicologia señala de manera similar que los estadounidenses de origen asiático que buscan tratamiento tienen más probabilidades de terminarlo antes de tiempo.
En realidad, los estadounidenses de origen asiático no son el problema, dijo.
«En un mundo ideal, un médico sería capaz de fomentar un enfoque holístico en el que podría participar en una terapia de conversación, combinada con estas prácticas curativas culturales o indígenas, combinadas con ser consciente de su dieta, su nutrición, su actividad física y cualquiera que sea la persona tiene prácticas religiosas y espirituales”, dijo Nadal.
La Mesa Redonda de Salud Mental Asiático-Americana incluye grupos como Hamilton-Madison House y el Consejo de Servicios Sociales del Sur de Asia. Ofrecieron clases de yoga y tai chi a grupos de empoderamiento de mujeres. Algunos de los servicios para personas mayores suelen organizar actividades en grupo, como la hora del té y el plegado de origami.
Las organizaciones, dirigidas por la Federación Asiática Estadounidense sin fines de lucro, tienen como objetivo brindar a las personas un «espacio no amenazante» para abordar los problemas, y aquellos con preocupaciones más serias están conectados con los médicos, dijo Joo Han, subdirector de la federación.
La participación de los profesionales de la cultura es una parte integral de su estrategia, dijo Han. A diferencia de la sociedad occidental, las culturas asiáticas a menudo ven el bienestar de manera holística, con poca separación entre la mente y el cuerpo. Entonces, cuando surgen problemas de salud mental, generalmente se manifiestan entre los estadounidenses de origen asiático a través de síntomas físicos y psicosomáticos, dijo. Y es importante que los proveedores lo reconozcan.
«La gente viene a menudo y puede hablar sobre estrés o dolores de cabeza por tensión, dolores de estómago», dijo Han. «Para los proveedores que están sintonizados para comprender cómo se ven las cosas en la comunidad asiática… pueden hacer preguntas de seguimiento».
Lee dijo que para muchos, las clases se han vuelto tan esenciales para sus rutinas y bienestar que durante la pandemia, muchas personas mayores han solicitado la ayuda de sus nietos para instalar cámaras web para que puedan continuar las lecciones y correr virtualmente sin perder el ritmo.
«Descubriremos que a menudo se vuelven más relajados, hablan más entre ellos, se vuelven amigos más cercanos», dijo Lee. «Ellos también se inclinan por eso porque en realidad son parte de una tradición china de la que ellos, especialmente algunas personas que trabajan toda su vida, realmente nunca tuvieron la oportunidad de ser parte».
Otro practicante, Patrick Lin, dirige un programa de tecnología para personas mayores predominantemente asiáticas en el vecindario neoyorquino de Jackson Heights, destinado a combatir los sentimientos de soledad y fomentar un sentido de propósito, en el que involucra a personas mayores en estudiantes de secundaria predominantemente asiático-estadounidenses. estudiantes para que puedan aprender a navegar por las aplicaciones para usar su teléfono. Las clases, dijo Lin, se centran en los valores culturales de la comunidad y la sanación colectiva. Durante este tiempo, los jóvenes voluntarios aprenden paciencia.
«Cuando estaba viendo clientes uno a uno durante una hora cada semana, me di cuenta de que estaba limitado en lo que podía ofrecer», dijo Lin, quien se formó en psicoterapia. «Ya estaba imaginando todos los posibles servicios comunitarios que podrían abordar los problemas de salud mental».
Otros profesionales asiático-estadounidenses han utilizado las redes sociales para desestigmatizar el tema y ayudar a guiar a los miembros de la comunidad mientras reflexionan sobre temas que a menudo se pasan por alto en los principales espacios de salud mental.
Un ejemplo de ello, Brown Girl Therapy, una organización fundada por el terapeuta Sahaj Kohli en 2019, ha acumulado más de 221 000 seguidores en Instagram por los mensajes de Kohli dirigidos a los niños inmigrantes, en particular a los estadounidenses del sur de Asia. A través de la plataforma, Kohli aborda temas que van desde lidiar con las tensiones familiares y generacionales hasta lidiar con el dolor que conlleva sentirse invisible y no reconocido por la sociedad.
Si bien los estadounidenses de origen asiático de segunda generación pueden estar más familiarizados con el concepto de ayuda para la salud mental, dijo, todavía enfrentan lo que ella llama «la culpa de los prósperos», lo que les impide abordar seriamente todos los aspectos de su bienestar.
Su plataforma, agregó, también ha ayudado a presentar estos conceptos a los asiático-estadounidenses, que están dispersos por todo el país en áreas subrepresentadas, para que se sientan menos solos.
«Es casi como el síndrome del impostor en salud mental», dijo Kohli. «Estamos convencidos de que nuestros padres y mayores han pasado por algo peor, por lo que nuestras luchas no se sienten tan válidas».
